“Il diavolo è rappresentato come un enorme drago, ma i suoi compagni ribelli e decadenti sono gli stessi degli angeli che li hanno sconfitti: hanno ali, vestiti lunghi, capelli ricci, manca solo un’aureola”, spiega il diavolo. La giornalista e scrittrice italiana Paola Giovetti nel suo libro “L’Angelo Caduto”.

Secondo Abumanssur, nel corso della storia, c’è stata una correlazione tra vari momenti politici e sociali e rappresentazioni di Satana.

“Nel campo dell’arte pittorica, della scultura o della letteratura, i tentativi di tracciare lo sviluppo cronologico dell’immagine del diavolo difficilmente daranno buoni risultati, ci sono contraddizioni e permanenze nei vari modi di rappresentarlo, che si sovrappongono senza nulla di chiaro e comprensibile . criteri” ha detto il professore.

Fino all’XI secolo veniva quasi sempre raffigurato con sembianze umane, ha sottolineato. In Occidente, a partire dall’anno Mille, il diavolo cominciò ad essere rappresentato con sembianze strane e terribili, sia umane che animali.

“Nel Medioevo il modo di pensare non era omogeneo. Grandi popolazioni sparse su vaste aree, in un’epoca in cui la comunicazione e lo scambio culturale erano lenti, frammentati e a bassa densità, hanno dato origine a comprensioni e idee diverse sulla convivenza. “, ha detto il ricercatore.

“Possiamo affermare con una certa sicurezza che a partire dall’XI secolo le caratteristiche non umane delle figure demoniache cominciarono ad acquisire una certa egemonia, sebbene sopravvivano ancora rappresentazioni di angeli caduti vicine a figure umane. tempo”, ha sottolineato…

Lo scrittore e semiologo italiano Umberto Eco discute questo tema nel suo libro “Storia della bruttezza”.

“Solo nell’XI secolo cominciando a sembrare un mostro “dotato di coda, orecchie da animale, barba e zampe di capra e corna, ha anche ali di pipistrello”, scrisse.

Eco sottolinea che «sembra ovvio, anche per ragioni tradizionali, che il diavolo debba essere brutto (…). (Questo brutto diavolo, dalla forma terrificante e malvagia, è entrato nel mondo cristiano con l’Apocalisse di san Giovanni evangelista) “.

“Non è che manchino menzioni del diavolo e dell’inferno nell’Antico Testamento e in altri libri del Nuovo Testamento, ma in questi testi il ​​diavolo viene menzionato principalmente attraverso le azioni che compie e le conseguenze che producono, ha detto, semiologo

“Non appare mai con le prove ‘somatiche’ che sarebbero state rappresentate nel Medioevo”, ha detto.

La figura più iconica del diavolo, ovvero la creatura rosso, con coda, corna e tridenteè una costruzione graduale e graduale.

“A partire dall’XI secolo iniziò un processo di sistematizzazione dogmatica della figura del diavolo, cercando di unire in una sintesi sia la teologia che le rappresentazioni dell’immaginario sociale dell’epoca e portando allo stesso tempo ad alleviare le esigenze politiche della società . il mondo medievale sta cominciando a crollare”, ha detto il sociologo Abumanssur.

“L’ampia iconografia del diavolo testimonia le lotte teologiche e politiche, spesso violente, che hanno dato via via origine alla figura di un terribile sovrano, che sottoponeva uomini e donne al male”.

“L’immagine di un demone maestoso e maestoso, persino disumano, è emersa lentamente nel processo consolidamento del potere papale e la figura del re autocratico come torre del potere, capace di opporsi a un dio del male sempre più potente e antagonista della pace e dell’ordine”, ha detto l’esperto.

La figura mescola la cultura scientifica dei monaci e dei teologi medievali con la cultura popolare corrotta dalla superstizione e dal paganesimo.

“La carestia, la peste e il graduale crollo del sistema feudale si sono verificati simultaneamente, tanto che il diavolo ha assunto la sua natura disumana a partire dall’XI secolo”, ha detto Abumanssur.

“L’assimilazione della cultura greca e dei suoi dei con il cristianesimo portò contributi come le corna, le gambe e la coda di capra, caratteristiche del dio Pan. L’arrivo del cristianesimo nei paesi celtici, nel nord Europa, contribuì a rafforzare questa immagine, simile a quella del dio Cernunnos”.

Come sottolinea in Brasile il teologo Volney Berkenbrock, professore di scienze religiose all’Università Federale di Juiz de Fora, la versione caricaturale di Satana sotto forma di creatura rossa e cornuta è una conseguenza di ciò che il cristianesimo cerca di combattere all’inizio: credenze greco-romane.

“In uno scontro di culture – in questo caso di religioni – i simboli di altre religioni sono considerati qualcosa di molto cattivo e malvagio, quindi Satana ottiene accessori dalle persone contro cui combatte”, ha spiegato.

“Cristianesimo, per combattere le religioni greca e romana, aggiunge le corna da diavolo in onore del dio greco Pan, una figura rappresentata come metà uomo e metà capra, che seduce le giovani ragazze. E gli diede il suo tridente per combattere Poseidone, il dio greco del mare, Nettuno per i romani.

Questa dicotomia, secondo i ricercatori, persiste ancora oggi. “Un tipico esempio è come alcune chiese cristiane identificano la figura di Exu, che proviene dalla religione yoruba in Africa, come un demone”, ha detto.

Rappresentazioni culturali di Satana sono apparse ripetutamente sin dal Medioevo. Ora è ampiamente utilizzato nella cultura pop, dai film ai fumetti.

“Nel cinema, il film ‘L’Esorcista’, del 1974, ha segnato un prima e un dopo”, ritiene Abumanssur.

Derivato dall’ebraico, la parola “satana” significa accusatore o nemico. Pertanto, il suo uso più antico non si riferisce a una figura che si oppone a Dio, tanto meno a qualcuno che personifica il male. “Era solo un accusatore, che oggi potrebbe essere definito un paladino della giustizia”, ​​ha detto il teologo Berkenbrock.

“L’idea di Satana come personificazione del male è entrata nel giudaismo molto probabilmente attraverso l’influenza babilonese, più specificamente la religione di Zarathustra (Mazdeismo), che aveva una figura che si opponeva a Dio”.

Le parole diavolo e diavolo sono un’eredità dell’influenza greca sul cristianesimo. Satana (o daimon) significava potere, impulso e in seguito fu identificato come forza negativa. Il diavolo (diabolos) è un divisore, che provoca divisione.

Nel suo libro “Il Cristo Pantocratore”, la ricercatrice Wilma Steagall De Tommaso sottolinea che il contesto della società durante il Medioevo favoriva la creazione dell’immagine di Satana.

“La vita umana è sempre in pericolo, i pesi quotidiani sono pesanti, la morte è sempre una guida e i morenti si chiedono se li aspetteranno la vita eterna dopo la morte o i tormenti dell’inferno”, ha detto.

“Giusto Il tema del Giudizio Universale è uno dei preferiti dal timpano, l’arco posto sopra l’ingresso della chiesa.” Mostrano Dio posto sullo stesso piano del diavolo, disse Tommaso.

Anche il “Giudizio Universale” della Cappella Sistina, in Vaticano, è considerato l’affresco più importante della carriera rinascimentale di Michelangelo.

Nel suo libro, Umberto Eco ricorda altre rappresentazioni del diavolo.

Nell’antico Egitto esisteva il mostro Ammut, un ibrido tra un coccodrillo, un leopardo e un ippopotamo. La cultura mesopotamica si riferisce anche a creature con caratteristiche animali.

“Per quanto riguarda la cultura ebraica che ha influenzato direttamente la cultura cristiana, è stato il diavolo sotto forma di serpente a tentare Eva nella Genesi”, ha detto Eco.

“Nella Bibbia troviamo sempre menzione di Lilith, un mostro femminile babilonese che, nella tradizione ebraica, si trasformò in a diavolo femminile con il volto di una donna, capelli lunghi e ali.”

Dea venerata in Babilonia e in Mesopotamia, Lilith era associata ai venti che all’epoca si credeva portassero malattie e morte. Nell’antica tradizione ebraica appare come un demone notturno.

Per gli islamisti, Lilith fu la prima moglie della figura biblica Adamo e alla fine fu accusata di essere il serpente che fece mangiare ad Eva il frutto proibito.